Jamieson, Fausset Comentario Exegetico y Explicativo de la Biblia Tomo II

Este comentario exegético y explicativo de la Biblia del Nuevo Testamento será de mucha ayuda para toda persona que desee aprender y profundizar en la Palabra de Dios.

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Mi palabra no volverá a mi vacía” Isaías…

Mi palabra no volverá a mi vacía” Isaías 55:11

Como Pastor y Maestro siempre observe a mis consiervo tratando de convercer a muchas personas; pero No dejemos de predicar y hablar de Jesus mantegamonos alerta a los tiempos y cuantos caminaran sin Cristo al subir a la Micro, al caminar por Mall, por la calle, Los que gritan en los estadios, nuestros vecinos, nuestros compañeros de trabajo, nuestros amigos de infancia, etc
mostremos un evangelio autentico no maquillado. Recordemos que la vida Cristiana es sencilla los hombres lo hicieron dificil, es una manera de vivir. no intentemos convencer a nadie es la tarea del Espiritu Santo. Oremos cada dia por las almas y simplemente hablemos de Cristo y sus milagros y la semilla puesta en sus corazones crecera y dara fruto en pocos minutos o en dias o en años pero lo hara. recordemos que la palabra no volvera vacia sino hara lo que tiene que hacer. Habla de Cristo habla, habla y no detengas…tu eres y seguiras siendo un instrumento poderoso en las manos de Dios. Oremos sin cesar y El nos llevara a las almas que han de ser salvas. PS_Fredy

Abrimos un Grupo Familiar en Arica .Nue…

Abrimos un Grupo Familiar en Arica .Nuestra Lider: Maria Acevedo Vergara

Amish

Los amish (pronunciación AFI: [ɑmɪʃ]) son una agrupación religiosa cristiana de doctrina anabaptista, notable por sus restricciones respecto al uso de algunas tecnologías modernas, tales como los automóviles o la electricidad, considerándolas como algo profano al ser de épocas posteriores a los siglos en los que se “estancaron”. Son alrededor de 200.000 personas, principalmente en 22 asentamientos en los Estados Unidos de América y en Ontario, Canadá.

Los amish son un grupo cultural y étnico fuertemente unido, descendiente de inmigrantes predominantemente suizos de habla alemana. Creen en el Nuevo Testamento de una forma muy literal y se aíslan del mundo exterior. Defienden el pacifismo y la vida sencilla. Visten como en el siglo XVII o XVIII. La mayoría habla en casa un peculiar dialecto alto alemán (Deitsch o «alemán de Pensilvania»), aunque los autodenominados «amish suizos» hablan un dialecto alemán que ellos llaman «suizo» (Swiss). Son sólo uno de los muchos grupos de «holandeses de Pensilvania», generalmente de origen alemán (la palabra Dutch, «holandés», es una forma arcaica de Deutsch, «alemán»). Los Beachy Amish, más «progresistas», especialmente aquellos nacidos después de la década de 1960, tienden a hablar predominantemente en inglés en casa.

Contenido [ocultar] 1 División amish 2 Estilo de vida 3 Estatus 4 Prácticas religiosas 4.1 Humildad 4.2 Aislamiento del mundo exterior 5 Véase también 6 Enlaces externos

División amish [editar]

La mayoría de las comunidades amish que se establecieron en Norteamérica no mantuvieron su identidad original. De hecho, la mayor parte de las comunidades tempranas decidieron abandonar eventualmente su identidad amish y adquirieron gradualmente la identidad menonita. La división más importante, que resultaría en la pérdida de la identidad amish, ocurrió durante la década de 1860. Durante esos años, los amish desarrollaron varias conferencias en Wayne County (Ohio) acerca de la manera en la que debían enfrentarse a las presiones de la sociedad moderna.

Estilo de vida [editar]

Contraste entre transporte moderno y amish (Pensilvania, Estados Unidos)

El estilo de vida amish es dictado por la Ordnung de la comunidad. Las Ordnung difieren de comunidad a comunidad, y dentro de una comunidad de distrito a distrito. Lo que es aceptable en una comunidad, puede no serlo en otra. Ningún resumen del «estilo de vida» amish puede ser totalmente certero, puesto que hay pocas generalidades que sean ciertas para todos los amish.

Muchos amish, especialmente los de la vieja guardia, son reconocidos ampliamente por evitar toda tecnología moderna. Evitar objetos como automóviles y televisores, o incluso la electricidad, constituyen una decisión en gran medida malentendida. Los amish no consideran que toda la tecnología sea malvada, de hecho, pueden reclamar la aceptación de ciertas tecnologías dentro del estilo de vida amish. En algunas comunidades, los líderes eclesiásticos se reúnen para analizar la admisión de ciertos elementos, en otras, esto se hace cada vez que es necesario. Debido a que los amish, como otros menonitas, no tienen una estructura gubernamental centralizada y jerarquizada, como la Iglesia Católica Romana o las iglesias de la Comunión Anglicana, diversas comunidades a menudo tienen ideas diferentes en cuanto a qué elementos tecnológicos son aceptables y cuáles no.

La electricidad, por ejemplo, es vista como una conexión con el «mundo», los «ingleses» o «yankees» (el mundo exterior). La utilización de la electricidad podría también llevar al uso de electrodomésticos que complicarían la tradición amish de vida sencilla. Pero, en ciertos grupos amish puede usarse la electricidad en situaciones muy específicas. En algunos grupos, por ejemplo, ésta tiene que ser producida sin acceder a las líneas eléctricas exteriores. Las baterías de 12 V son aceptables para estos grupos. Los generadores eléctricos sólo pueden emplearse para soldar, recargar baterías y alimentar ordeñadoras. El razonamiento tras el sistema de 12 V es que limita lo que el individuo puede hacer con la electricidad y sirve como medida preventiva contra abusos potenciales. La mayoría de las fuentes de potencia de 12 V no generan suficiente corriente como para alimentar lo que es visto como mundano: dispositivos tales como televisores, bombillas y secadores de cabello.

La mayoría de las familias amish hablan un idioma conocido como alemán de Pensilvania (Deitsch) en el hogar. El término comúnmente usado de holandés de Pensilvania («Pennsylvania Dutch») viene del uso original de la palabra «Dutch», que se refería a todos aquellos que hablaban dialectos germano-holandeses y no sólo a los originarios de Holanda.

El código de vestimenta para algunos grupos incluye la prohibición de los botones, permitiendo que sólo ganchos y ojales mantengan las ropas cerradas. Otros grupos permiten que sus miembros cosan botones en sus vestiduras. En algunos grupos, algunos artículos pueden tener botones y otros no (la razón para la restricción en el uso de botones es su original asociación con las Fuerzas armadas). Los amish son notables por la calidad de sus edredones y por la eficiencia de su agricultura. Algunos amish han adoptado con entusiasmo los productos modificados genéticamente por su alta eficiencia.

Cabina telefónica instalada por un granjero «inglés» en Marshall County, (Indiana), para uso en casos de emergencia por parte de las familias amish locales.

Típicamente, un hombre amish estará siempre bien afeitado mientras permanezca soltero. Al casarse dejará que su barba crezca. En algunas comunidades, sin embargo, un hombre dejará que su barba crezca después de ser bautizado. Los bigotes generalmente están prohibidos por ser vistos como símbolos del militarismo. Esto es debido a la persecución política y religiosa que sufrieron en Europa durante los siglos XVI y XVII. La nobleza y los miembros de la clase alta, que servían frecuentemente como oficiales militares, se dejaban bigotes pero no barbas.

Los amish, como todos los anabaptistas, no creen que un niño pueda ser bautizado en sentido completo, lo cual se refleja en el propio nombre «anabaptista», que significa «rebautizador», ya que los anabaptistas sólo bautizan adultos. Se espera que los niños amish sigan la voluntad de sus padres en todos los aspectos, pero cuando se hacen mayores, pueden elegir cuál es el modo de vida que quieren. En algunas comunidades, los padres permiten que sus hijos prueben el modo de vida «inglés» del mundo exterior durante unos cuantos años, de manera que puedan decidir si quieren ser bautizados y unirse a la comunidad de por vida. Algunos eligen no hacerlo y vivir el resto de su vida dentro de la sociedad «normal». Algunas comunidades rechazan activamente a aquellos que deciden dejar su doctrina amish de nacimiento, incluso a aquellos que se marchan a otra congregación amish de doctrina divergente. Sin embargo, otras raramente practican ningún tipo de rechazo, manteniendo un contacto familiar y social cercano con aquellos que dejan la fraternidad.

Las comunidades amish pueden ser ligera o drásticamente diferentes unas de otras. Estas diferencias son visibles entre distrito y distrito o incluso dentro de una misma comunidad. Al describir detalles sobre el código de vestimenta, estilo de vida, etc., un escritor cuidadoso especificará el nombre de la comunidad a la que se refiere la descripción. Las diferencias van desde lo más profundo, tales como la aceptación de automóviles sin cromar en grupos conocidos como los «amish del parachoques negro» (los Beachy Amish), los cuales son considerados ampliamente como no-amish por otros grupos, hasta lo que podríamos considerar como trivialidades, tales como el desacuerdo entre grupos que mantienen posiciones diferentes acerca de la forma de los tirantes o acerca de cuántos pliegues debe tener un gorro. Los grupos con modos similares se consideran «en comunión» entre sí y unos a otros como miembros de la misma iglesia cristiana. Los miembros de estos grupos pueden visitarse y casarse entre sí, siendo ésta una consideración importante para evitar problemas relacionados con la endogamia.

La totalidad de los amish sienten la presión del mundo moderno. Las leyes sobre el trabajo de menores, por ejemplo, están amenazando seriamente sus modos de vida, establecidos desde tiempo inmemorial. A los niños amish se les enseña a trabajar duro desde una edad temprana (temprana para los estándares del siglo XXI). Los padres amish supervisan a sus hijos en las nuevas tareas para asegurarse de que aprendan a realizarlas de manera segura y efectiva. Las leyes modernas sobre el trabajo de menores entran en conflicto con la autoridad de los padres amish para decidir si sus hijos son competentes o no para las tareas arriesgadas.

Como muchos menonitas, muchos amish rechazan los seguros (incluyendo los médicos), confiando únicamente en el apoyo de su iglesia y su comunidad. Un ejemplo de tal apoyo es la reparación de graneros, en la cual se reúne toda la comunidad para reconstruir en un solo día los graneros dañados por el fuego o algún desastre natural.

Tres niños caminando hacia la escuela con la vestimenta habitual de la cultura amish.

Ya que casi todos los amish que existen en la actualidad descienden de los mismos pocos cientos de fundadores del siglo XVIII, éstos han sido objeto frecuente de dolencias genéticas hereditarias. Algunas de estas dolencias son bastante raras, en ciertos casos únicas, y unas pocas de éstas muy serias. Los trastornos afectan a los niños y han llevado a una mayor proporción de mortalidad entre ellos. La mayoría de los amish aceptan esto como «Gottes Wille» (voluntad de Dios), rechazando cualquier tipo de exámenes genéticos previos al matrimonio para prevenir estas dolencias, y negándose a que se practiquen exámenes genéticos en el feto. En cualquier caso, los niños con alguna discapacidad física o mental son amados y cuidados tanto como los niños que no las padecen. Sin embargo, a veces se encuentra diversidad genética entre las comunidades, dado el caso de que la relación entre ellas haya sido lo suficientemente distante. Así, los trastornos genéticos presentes en una comunidad pueden estar ausentes de la otra. Por ejemplo, aunque dentro de los amish de Lancaster County hay sólo unas pocas familias fundadoras, éstas son bien distantes de las familias fundadoras de la comunidad amish de Perth County, en Canadá.

Muchos padres están usando la tecnología moderna para cuidar de sus hijos. La amplia mayoría recibió permisos especiales de sus líderes religiosos para utilizar ciertos aparatos eléctricos, pero en algunos casos fue imposible obtener dicha autorización, lo que ha llevado a algunos padres a abandonar el estilo de vida tradicional, siendo consecuentemente «expulsados» por su comunidad.

Aunque los amish pagan impuestos, están exentos de la Seguridad Social de los Estados Unidos, según el proyecto de ley relativo a Medicare promulgado en 1965. Como parte de su rechazo a los seguros, los amish no aceptan ayuda del gobierno, ni en salud ni en alimentación. Así, a pesar de que los amish no pagan Seguro Social, tampoco la utilizan. Además, los amish pagan impuestos escolares por escuelas que no usan y por muchos otros servicios a los cuales no recurren.

Recorridos en coches amish ofrecidos en la turística Shipshewana (Indiana)

Estatus [editar]

Los amish residen en unas 22 comunidades cerradas en EEUU, así como en Ontario (Canadá). Las mayores concentraciones de amish en EEUU están en los Condado de Holmes (Ohio), Condado de Lancaster (Pensilvania) y Condado de LaGrange (Indiana). Por cantidad en cada estado, la población amish más grande está en Ohio, y la segunda más grande en Pensilvania. Hay unos 228.000 amish en EEUU y otros 1.500 en Canadá. Algunos amish del grupo Beachy Amish han emigrado a América Central en un intento de huir de las influencias de la sociedad moderna, fundando un establecimiento importante cerca de San Ignacio, en Belice.

Los grupos amish más estrictos son los denominados Nebraska Amish, Troyer Amish y los grupos Swartzendruber Amish. La lengua usada en todos los hogares amish tradicionales y en muchos hogares Beachy Amish es el alemán de Pensilvania (o «Pennsylvania Dutch»). El inglés se utiliza con el mundo exterior.

Los amish que abandonan sus viejas costumbres permanecen a menudo cerca de su comunidad y, en general, hay niveles de progresión escalonada de amish estrictos a grupos más progresistas (generalmente menonitas).

Prácticas religiosas [editar]

La comunidad Amish no suelen tener edificios religiosos, las celebraciones religiosas son de caracter privado en sus propias casas. Esta práctica deriva del Nuevo Testamento y de la ideología anabatista que cree que es mucho más seguro rezar en la privacidad del hogar.

 

Humildad [editar]

Existen dos conceptos clave para entender la cultura Amish: el rechazo a Hochmut (orgullo, arrogancia, desprecio) y el gran valor de Demut (humildad) y Gelassenheit (calma, compostura y placidez) — a menudo traducido como “submisión” o “dejarse llevar” Gelassenheit se puede entender como deseo de ser seguido, de autopromocionarse, de creer en uno mismo. El orgullo Amish de pertencer al Deseo de Dios, puesto de manifiesto a través de las normas del grupo que se contradice con el individualismo tan extendido en la cultura americana. Las orientaciones anti-individualistas se refuerzan con la idea de la no utilización de la tecnología agraria que los hace más dependientes del trabajo comunitario. Las innovaciones modernas tales como la electricidad o la fotografía pueden derivar en la vanidad personal.

Aislamiento del mundo exterior [editar]

Los Amish consideran que la Biblia es el modelo de vida a seguir. El aislamiento del resto de la sociedad se basa en la idea de ser la “raza elegida, una verdadera comunidad cristiana, una nación sagrada, el pueblo de Dios” (1 Pedro 2:9), no se “conforman con este mundo” (Romanos 12:2), evitando el “amor del mundo o de las cosas que viven en él” (1 Juan 2:15) y la creencia que “la amistad con el mundo los enemista con Dios” (Santiago 4:4)

Para evitar el contacto con el mundo exterior, los Amish prefieren trabajar en casa. Además del trabajo en el campo, los Amish también se dedican a la construcción y, en aquellas zonas con gran influencia turística, se dedican al trabajo artesanal. Los artículos decorativos tienen un papel muy escaso en la forma de vida Amish.

La Sumision

SUMISION TEXTO: “OBEDECED a vuestros Pastores y SUJETAOS a ellos; porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuentas; para que lo hagan con alegría y no quejándose, porque esto no os es provechoso”. ( Heb. 13:17 ) “Por causa del Señor SOMETEOS a toda institución humana, ya sea al rey, como a superior, ya a los gobernantes, como por él enviados…………” ( 1 Pedro 2:13,14 )

INTRODUCCION Definición de Sumisión:

 Es dar obediencia inteligente a una autoridad establecida.

 Es aprender a agradar a aquel a quien uno está sujeto y no así mismo.

 Es renunciar a nuestro parecer cuando esto se oponga con la orientación de los que ejercen autoridad sobre nosotros, velando por nuestra vida espiritual.

 Es el acto de someterse bajo el gobierno o la dirección de alguien de manera obligatoria o voluntariamente. En el cuartel nos sometemos al sargento o a cualquiera que sea mayor en rango y tiempo que nosotros de manera obligatoria. En la Iglesia nos sometemos voluntariamente, por decisión nuestra a las autoridades que Dios ha establecido para trabajar en armonía y en el espíritu de Cristo que es la Obediencia. En la Sociedad nos sometemos a las autoridades seculares para un mejor gobierno local. En Los hogares, el Señor ha impuesto al Esposo; al Padre como su autoridad delegada para que los demás le obedezcan. (Rom.13:1; 1Ped.2:13,14; Col.3:22; 1Tes.5:12,13; 1Cor.16:15,16; Ef.5:21,22; Col 3:18,20; Heb.13:17).

 No es una mera obediencia exterior, sino la manifestación de un espíritu sumiso.

 No es estar sujeto solamente cuando nos ven y nos pueden controlar, sino aún cuando nadie nos ve ni nos controla. Por eso el apóstol Pablo dice: “SOMETEOS UNOS A OTROS EN EL TEMOR DE DIOS” ( Ef. 5:21 ). Como la Iglesia está sumisa a Cristo, todos los aspectos de la sumisión en la Iglesia deben dirigirse hacia la sumisión a Cristo. I. LO QUE SIGNIFICA LA SUMISION A CRISTO. 1.1 Sumisión a la Palabra de Dios. ( Jn. 10:27; 15:15; Mat. 7:24-29; 28:20 ).

 Cristo expresa su voluntad a través de su Palabra. Someternos a Cristo equivale a someternos a sus enseñanzas. Nadie puede decir que está sujeto a Cristo y desobedecer su Palabra. Podemos señalar dos aspectos de la Palabra de Dios:

 La Palabra Universal y Externa, que son el Kerigma y el Didake. ( Proclamación y Enseñanza ). Se refiere aquí a todo el consejo de Dios, el cual es para todos los hombres de todos los tiempos, ( 2Tes. 3:14 ). Es el LOGOS.

 La Palabra Circunstancial y Particular: Es la que nos llega mediante la guía del Espíritu Santo y nunca contradice la Escritura. Conviene que sea juzgada y confirmada por dos o tres testigos. Es el RHEMA. 1.2 Sumisión a los Pastores de la Grey. ( He. 13:17; 1 Ped. 5:5; 1 Tim. 5:17; Tit. 2:15).

 Los Pastores nos transmiten la Palabra de Cristo. Teniendo mayor gracia, experiencia, conocimiento y crecimiento en el Señor, nos enseñan y aconsejan en la voluntad del Señor. Mientras nos transmiten las enseñanzas de Cristo, consistentes en mandatos claros, nuestra sumisión debe ser absoluta.

 Cuando nos aconsejan y orientan sobre aspectos relativos, la sujeción es más elástica. San Pablo distingue estos dos aspectos cuando dice: “Esto dice el Señor:……” y “ esto digo yo……..” ( 1 Cor. 7:10-12 ). Con todo, haremos bien en sujetarnos también cuando nos aconsejan, ya que tienen mayor sabiduría en el Señor. 1.3 Sumisión a los que nos presiden, nos enseñan y nos guían en el Señor. ( 1 Tes. 5:12,13; 1Cor. 16:16 ). Hay hermanos en la Iglesia que tienen mayor crecimiento espiritual y sin ser Pastores nos están ayudando, enseñando la Palabra de Dios. ejem: ( los maestros de la Escuela Dominical, Academia Bíblica o Discipulado. líderes de células …etc. ) 1.4 Sumisión los unos a los otros. ( Efe. 5:21; 1 Ped. 5:5; Rom. 12:10 ). Hay una sujeción mutua en el cuerpo de Cristo: “Todos sumisos los unos a los otros”. Esto realmente hermosea a la familia de Dios y la salvaguarda de establecer una jerarquía intocable. Todos los hermanos tienen acceso a todos los demás hermanos en la casa de Dios para decirle algo de parte de Dios o simplemente para darle un consejo o una sana advertencia. Dios da gracia a los humildes. II. LOS FRUTOS DE LA SUJECION. 2.1 Paz, Orden Y Armonía En El Cuerpo De Cristo. 2.2 Edificación Y Formación De Vidas. 2.3 Unidad Y Salud En La Iglesia. 2.4 Cobertura, Protección Espiritual. III.CONSECUENCIA DE FALTA DE SUJECION A LAS AUTORIDADES 3.1 La Primera Desobediencia A La Autoridad. ( Is. 14:12-15; Ez. 28:14-16 ).

 Tuvo su origen en el cielo, cuando Lucero el querubín sobrepasó la autoridad de Dios. Se rebeló contra Dios desobedeciendo el lugar que se le había delegado. Desde ese momento se volvió Satanás, padre de toda mentira y desobediencia.

 Al servir a Dios no debemos nunca desobedecer a las autoridades que él ha puesto sobre nosotros; porque al hacerlo caemos en un principio satánico que es la desobediencia. CAEMOS BAJO LA UNCIÓN DE LUCIFER.

 Satanás no está preocupado que tanto predicamos, cantamos, servimos en la causa, sino está preocupado cuando andamos sujetos a la autoridad del Señor y si vivimos sujetos al señor viviremos sujetos a nuestras autoridades. Satanás anda preocupado viendo la manera como incentivarnos para revelarnos y caer en desobediencia a nuestras autoridades. 3.2 La Primera Desobediencia En La Tierra. ( Gén. 3:1-7 ).

 El diablo o Satanás puso la duda en la mente del hombre acerca de la obediencia a la autoridad de Dios: “Con que Dios ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto”.

 Satanás les indujo a desear ser como Dios; igualarse a él; en otras palabras los sedujo a rebelarse contra Dios para no estar bajo su autoridad, “No moriréis, sino sabe Dios que el día que comáis de el, serán abiertos vuestros ojos y seréis como Dios”. La desobediencia es rebeldía a la voluntad de Dios y trae consecuencias terribles: - Los ángeles se convirtieron en demonios. - La tierra fue maldecida por causa de una desobediencia.

CONCLUSION Peligro del abuso de Autoridad.

 Somos consientes de que se pueden cometer abusos o caer en aplicaciones indebidas en el ejercicio de autoridad. Como por ejemplo; las orientaciones arbitrarias, exigir en base a caprichos personales, hacer demandas impropias, querer imponerse sobre la personalidad de otros, obrar en la carne, etc.. Todo lo cual es contraria con la conducta de Cristo y de sus enseñanzas y no esta de acuerdo a la guía del Espíritu Santo.

 Es entonces conveniente recordar que todo hermano que ejerce autoridad espiritual lo hace en el Nombre de Cristo y de parte de Cristo, lo cual significa en el Espíritu de Cristo; por lo tanto no debe guiarse por sus propias opiniones sino por la voluntad del Señor. Atribuir a Dios nuestros propios pareceres es una ofensa grave y puede causar daño a otras personas.

 El trato de Jesús a sus discípulos es un ejemplo rector para nosotros. El ejercía autoridad sin ser autoritario y con sus enseñanzas procuraba formarlos de modo que ellos pudieran desarrollar buen criterio y juicio propio. Una parte importantísima del entrenamiento del discipulado cristiano es ayudar a los discípulos a desarrollar buen criterio de modo que estén capacitados para evaluar y juzgar en las circunstancias y situaciones específicas a fin de adoptar la decisión o conducta adecuada.

 La Autoridad debe ser siempre ejercida dentro de una marco de pluralidad, donde las decisiones o juicios de uno pueden ser ratificados o rectificados por los demás hermanos. Este tipo de relación plural, además permite a cualquiera que tenga dudas o conflictos legítimos, el recurso de tener a quienes apelar.

 Así como no debe haber rebeldía en el pueblo de Dios, tampoco debe haber imposiciones arbitrarias. Es necesario que todo el que ejerza autoridad a su vez esté bajo autoridad para que haya cierta garantía y supervisión.